Ingin Menumbuhkan Islam Eropa Liberal? Lihatlah ke Bosnia

Ingin Menumbuhkan Islam Eropa Liberal? Lihatlah ke Bosnia

Sepanjang abad ke-20, pemikir Muslim Bosnia mengusulkan interpretasi teologis inovatif yang sesuai dengan kehidupan Eropa.

Ketika Presiden Prancis Emmanuel Macron mengumumkan musim panas lalu bahwa ia akan membuat “kerangka aturan” baru bagi lembaga Islam di Prancis, ia tidak sendirian. Politik juga terlibat dalam upaya lebih luas untuk menemukan artikulasi agama yang sesuai dengan apa yang mereka lihat sebagai nilai-nilai Eropa.

Namun, yang tidak terlalu diperhatikan adalah bahwa Islam Eropa yang toleran telah ada selama berabad-abad — di bagian tenggara benua itu, tempat Muslim Bosnia, Albania, Turki, dan lainnya memandang diri mereka sebagai Muslim sepenuhnya dan sepenuhnya Eropa.

Sebuah studi Pew Research Center 2013 menunjukkan bahwa mereka termasuk Muslim paling liberal di dunia. Sebagai contoh, hanya minoritas kecil Muslim Bosnia yang disurvei, yang dikenal sebagai Bosniaks, berpikir bahwa pezina harus dilempari batu dan murtad dieksekusi, berbeda dengan mayoritas besar yang mendukung kedua sikap antara Muslim Pakistan dan Mesir.

Kasus orang-orang saya, Bosniaks, sangat instruktif. Ini menunjukkan bagaimana sikap terhadap Islam dapat berkembang dari waktu ke waktu dan bagaimana penganutnya — dengan bantuan para teolog dan intelektual progresif — dapat merangkul modernitas tanpa meninggalkan identitas agama mereka.

Sepanjang abad ke-20, pemikir Bosniak menawarkan interpretasi teologis kreatif tentang Islam yang sesuai dengan kehidupan Eropa. Namun kontribusi mereka tidak dikenal di Eropa Barat saat ini.

Ketika propaganda populis anti-Muslim menumbuhkan paranoia di beberapa negara Eropa, semakin mendesak untuk memulihkan bukti terabaikan tentang kompatibilitas antara Islam dan Eropa modern.

Mayoritas orang Bosnia secara bertahap menerima Islam setelah Ottoman membawanya ke wilayah tersebut pada abad ke-15. Mereka memerintah sampai 1878, ketika mereka kehilangan Bosnia karena saingan lama: kekaisaran Austro-Hungaria.

Banyak Bosniaks pada saat itu merasa tidak nyaman di bawah penguasa baru mereka, paling tidak karena teks klasik yurisprudensi Muslim telah melarang tinggal di wilayah yang diperintah oleh non-Muslim. Dari tahun 1878 hingga 1918, diperkirakan 150.000 orang beremigrasi ke Turki.

Tetapi para intelektual Muslim terkemuka menyuarakan argumen yang membantu membendung gelombang emigrasi Bosniak. Di antara mereka adalah Grand Mufti MT Azabagić, yang berpendapat pada tahun 1880-an bahwa seorang Muslim sebenarnya bisa hidup bahagia di bawah negara non-Islam yang toleran

“di mana ia tidak dilecehkan atau dihina karena tindakan pengabdiannya.” Sebagai tanggapan, Bosniak menerima Austro- Pemerintahan Hungaria dan mulai mengatur diri mereka sendiri di bawah negara sekuler.

Pada tahun 1882, ” Komunitas Islam resmi di Bosnia dan Herzegovina ” didirikan. Struktur organisasi terus berkembang sebagai respons terhadap situasi historis yang berubah, secara bertahap menjadi sebuah badan yang beroperasi dengan tingkat kemandirian dari negara ketika berusaha untuk mengatur urusan Islam seperti pendidikan spiritual.

Akhirnya, ia memiliki seorang pemimpin terpilih dan badan- badan keagamaan dan legislatifnya sendiri . Itu dibiayai sendiri, dengan sebagian besar pendapatannya berasal dari biaya keanggotaan dan sumbangan amal, dan bertanggung jawab untuk memelihara masjid, menunjuk dan melatih para imam, menyusun fatwa, dan mengarahkan studi teologis di berbagai sekolah. (Bahkan hari ini, masih di tempat dan sangat berfungsi.)

Masalah mendesak lainnya pada saat itu adalah wajib militer Bosniak muda menjadi tentara non-Muslim. Bisakah Muslim melayani di militer yang dipimpin oleh orang Kristen? Ketegangan mereda ketika Mustafa Hilmi Hadžiomerović, yang saat itu menjadi mufti Sarajevo, mengeluarkan fatwa pada tahun 1881 meminta Bosniaks untuk mematuhi rancangan tersebut.

Dia kemudian mengeluarkan fatwa lain yang menyatakan bahwa penunjukan hakim oleh penguasa non-Muslim adalah sah, yang menyebabkan kepemimpinan agama Bosnia menerima modernisasi pengadilan Syariah dan integrasi bertahap mereka ke dalam yurisdiksi peradilan negara bagian Hapsburg.

Ini, terutama, didasarkan pada konsesi bersama, karena Hapsburg cukup fleksibel untuk memungkinkan Syariah beroperasi di ranah hukum sipil di bawah kekuasaan mereka. (Pengadilan Syariah dihapuskan pada tahun 1946 dengan kedatangan sosialis Yugoslavia.)

Bosniaks juga memperdebatkan masalah perempuan Muslim, termasuk penggunaan cadar. Salah satu perdebatan paling terkenal tentang masalah ini dimulai pada tahun 1928. Itu bermula ketika Mehmed Džemaludin Čaušević, mufti besar komunitas Bosniak dan seorang reformis agama yang penting, berpendapat bahwa cadar adalah produk tradisi historis, bukan agama. , jadi itu mungkin untuk mengubah praktik berjilbab tanpa melanggar Islam.

Kaum konservatif agama, yang menganggap menutupi wajah seorang wanita sebagai kewajiban agama , bereaksi dengan kasar. Tetapi melalui bolak-balik yang panjang dan kuat, Čaušević akhirnya mendapatkan dukungan dari para intelektual dan profesional terkemuka, beberapa di antaranya segera menjadi pemimpin gerakan progresif yang didefinisikan sendiri.

Setelah Perang Dunia II, selama pemerintahan Komunis di Yugoslavia, “emansipasi” wanita Muslim diberlakukan melalui cara otoriter. Jilbab dianggap sebagai terbelakang – hambatan bagi partisipasi perempuan yang sangat dibutuhkan dalam pembangunan kembali sosialis dari negara yang baru dibentuk.

Front Antifasis Perempuan, sebuah organisasi yang disponsori negara, mengorganisasi kampanye untuk mengungkap perempuan Muslim di Yugoslavia dari tahun 1947 hingga 1950. Pada upacara pembukaan publik, perempuan memanjat ke atas panggung dan melepas zar mereka — pakaian hitam yang menyerupai burka masa kini.
Penyingkapan yang dipaksakan oleh negara pada akhirnya memuncak dalam suatu larangan hukum terhadap cadar pada tahun 1950. Undang-undang yang baru diajukan kepada publik sebagai respons negara terhadap permintaan massa perempuan Muslim.

Meskipun beberapa wanita menyambut larangan itu, banyak yang akhirnya lebih terisolasi dari itu; mereka merasa harus tinggal di rumah karena mereka tidak bisa keluar dengan kepala terbuka. Kesaksian tertulis dan video mengkonfirmasi kesulitan yang mereka alami.

Prihatin dengan posisi perempuan Muslim di masyarakat, badan agama Islam resmi tertinggi Bosnia mendukung kampanye pembukaan pada saat itu. Itu membuat beberapa pernyataan pada tahun 1947 yang menyatakan bahwa menutupi wajah seseorang dan menutupi tangan sampai pergelangan tangan tidak diperlukan oleh peraturan agama.

Ibrahim Fejic, seorang mufti yang saat itu menjabat sebagai pemimpin Komunitas Islam di Bosnia dan Herzegovina, mengatakan Islam meminta wanita untuk berpakaian sopan, tetapi ini tidak membutuhkan cadar atau isolasi dari publik. Dia menambahkan , “Ini adalah dosa dalam Islam untuk membiarkan diri apa yang dilarang oleh agama; adalah dosa untuk melarang diri sendiri apa yang diizinkan oleh agama. ”

Saat ini, sejarah dan praktik Islam Bosnia menghasilkan sejumlah pelajaran penting bagi mereka yang ingin mengembangkan Islam liberal di Eropa.

Salah satunya adalah bahwa bentuk Islam yang dilembagakan dan tersentralisasi bisa sangat berhasil, seperti yang terlihat dalam kasus Komunitas Islam. Ini mungkin tidak dapat ditiru secara tepat di negara-negara Eropa lainnya – organisasi Bosnia urusan agama Islam berbeda karena independen dari negara dan memasukkan unsur-unsur demokrasi perwakilan untuk badan legislatif dan perwakilan – tetapi masih dapat bermanfaat contoh ke seluruh Eropa.

Komunitas Islam mengutip ” persyaratan waktu ” (dalam kata-kata sarjana hukum Islam Bosnia) sebagai salah satu prinsip yang menjiwai interpretasi keagamaannya: Pemikiran Islam dapat dan harus menawarkan jawaban kepada umat Islam tentang bagaimana mempraktikkan Islam di sini dan sekarang.

Hasilnya adalah bahwa “lembaga-lembaga itu diberikan unsur fleksibilitas, sambil mempertahankan keabadian Islam.” Lembaga yang sama saat ini menegaskan kredibilitasnya untuk “melayani sebagai mitra konstruktif bagi komunitas Muslim lainnya dan lembaga Uni Eropa.”

Kedua, sekularisasi paksa — termasuk larangan memakai kerudung wajah — bisa menjadi kontraproduktif. Seperti yang diungkapkan oleh kesaksian perempuan Muslim dari Yugoslavia, pembatasan semacam itu dapat menghasilkan konsekuensi yang sangat negatif , termasuk penghinaan dan serangan terhadap perempuan berkerudung.
Sebagai gantinya, pertanyaan Muslim sendiri tentang dasar-dasar agama dari cadar dapat menghasilkan interpretasi progresif yang terasa otentik karena mereka berasal dari dalam komunitas. Misalnya, kepemimpinan reformis

Bosniak berpendapatbahwa Islam memberikan hak dan tanggung jawab laki-laki dan perempuan, dan pembukaan adalah benar bagi Islam dan dapat memfasilitasi akses perempuan untuk memenuhi hak-hak mereka.

Alih-alih larangan hukum atau aturan berpakaian yang dipaksakan, pemerintah Barat yang demokratis akan berbuat lebih baik untuk mempromosikan kebebasan memilih bagi wanita Muslim.
Akhirnya, modernisme Islam, yang lahir pada abad ke-19 sebagai upaya untuk menafsirkan kembali Islam dengan semangat liberal, tidak seefektif yang diyakini oleh beberapa komentator pesimistis tentang Islam.

Di Bosnia saat ini, Islam secara internal beragam: Banyak Muslim melihatnya sebagai bagian dari warisan budaya mereka, sementara yang lain menekankan pentingnya ritual keagamaan sehari-hari.

Tradisi Islam modernis kita tidak kebal terhadap tren global, termasuk arus Salafi. Tetapi warisan intelektual Bosnia menawarkan banyak bukti bahwa Eropa dan Islam jauh dari ketidakcocokan — pada kenyataannya, mereka telah terjalin selama berabad-abad.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *